Угрешский монастырь какие есть икона. Николо-угрешский монастырь: часы работы, расписание богослужений, адрес и фото. Детские служения монастыря

Чудотворная икона Божией Матери «Взыграние младенца» (Угрешская) Празднование 20 ноября История появления чудотворной иконы на Руси ведется с 1795 года, когда Божия Матерь («Взыграние младенца») была явлена в Николо-Угрешском монастыре, расположенном на территории современного Подмосковья (недалеко от Дзержинского). Этот монастырь знаменит тем, что на его месте в XIV веке была чудесным образом обретена икона святителя и чудотворца Николая.

Появление на свет малыша является главным событием в жизни каждой женщины. Именно во время беременности и рождения ребенка Господь наиболее явно открывает человеку всю полноту Своей силы и величия. При появлении на свет малыша является истинное чудо Божие на Земле. Для благополучного исхода беременности многие матери весь период до и после родов молятся Господу, Святым и, конечно, Пресвятой Богородице. Икона Божией Матери «Взыграние Младенца» – одна из многих чудотворных икон Пресвятой Богородицы. На Руси перед этим образом православные матери издавна произносили горячие молитвы о благополучии своих чад. Существует благочестивая традиция перед родами молиться Пресвятой Богородице и совершать молебны с чтением акафиста, посвященные иконе «Взыграние младенца».

Икона Божией Матери «Взыграние младенца» Рассматриваемая икона относится к самому распространенному типу в иконографии, носящему название «елеуса», что с греческого переводится как «милостивая». Такие произведения наиболее полно изображают глубоко трепетные и нежные отношения между Святой Матерью и Божественным Младенцем. Здесь между Матерью и Сыном нет расстояния: Младенец прижимается своей щекой к лику Богородицы, показывая ей свою искреннюю любовь и доверие. К типу «елеуса» относятся и многие знаменитые иконы Богородицы, такие как: Владимирская, «Умиление», Ярославская и другие. На иконе изображен Спаситель Иисус Христос, сидящий на руке у Богородицы. Запрокинув голову назад, Он словно играет со своей Матерью. Одной ручкой Спаситель прикасается к ее щеке, тем самым проявляя нежность. Вся поза Богомладенца передает Его детский непосредственный характер. На этой иконе наиболее сильно показана человеческая сторона Божественного Спасителя, что редко встречается на других иконописных богородичных изображениях.

Согласно мнению исследователей, жанр иконы «Взыграние младенца» исходит из некоторых сцен, описанных в Евангелии. Образ напоминает нам Евангельскую тему «Сретения Господня», когда Спасителя Иисуса Христа на сороковой день после рождения принесли в Храм Иерусалимский для совершения обряда посвящения Богу. Здесь Спасителя передают на руки старцу Симеону, но Богомладенец тянется к Своей Святой Матери, проявляя детскую привязанность и любовь. В Македонии сохранились наиболее ранние изображения иконы «Взыграние младенца», где они именовались «Пелагонитиссами» (по названию местности Пелагония). Здесь святой образ почитался с особой любовью и благоговением. В более позднее время иконы Богородицы, изображающие тему Материнства и будущих Крестных страданий Спасителя, стали распространены в поствизантийском искусстве, а больше всего – среди славянских народов. Многие исследователи, занимавшиеся выяснением истории происхождения этой иконы, склоняются к мнению, что икона Божией Матери «Взыграние Младенца» происходит из Византии. Имеются точные сведения о том, что в Древней Византии сей образ почитался как великая христианская Святыня. Название «Взыграние младенца» эта икона получила уже на Руси, где наибольшую известность она приобрела только в XVI-XVII веках. Можно предположить, что она является списанной с Византийского образца копией.

Взгляд в прошлое История появления чудотворной иконы на Руси ведется с 1795 года, когда Божья Матерь («Взыграние младенца») была явлена в Николо-Угрешском монастыре, расположенном на территории современного Подмосковья (недалеко от Дзержинского). Этот монастырь знаменит тем, что на его месте в XIV веке была чудесным образом обретена икона святителя и чудотворца Николая. Дмитрий Донской построил указанную обитель в честь победы, одержанной им на Куликовом поле, свершившейся в 1380 году. Явление иконы святителя Николая Мир Ликийского вдохновило князя перед битвой. Донской дал обещание построить новый монастырь на месте ее обретения. В XVI веке именно в этом монастыре и была чудесным образом явлена икона Божией Матери «Взыграние младенца». Русская православная церковь празднует это событие 20 ноября (по новому стилю).

Икона в наши дни В послереволюционный период икона исчезла, а ее местонахождение долгое время оставалось неизвестным. В 2003 году некая женщина пожертвовала монастырю икону Богородицы, похожую на чудотворный список. По словам очевидцев, этот образ привезли в монастырь. Его установили на то же самое место, где ранее стояла чудотворная икона. Все свидетели сего радостного события убедились в подлинности обретенной вновь чудотворной иконы. В настоящее время образ Богородицы хранится в алтаре Преображенского собора. Чудотворные списки Кроме угрешской известны и другие чудотворные списки иконы «Взыграние младенца». В настоящее время они находятся в Третьяковской галерее. Еще один образ хранится в Московском Новодевичьем монастыре. Также чудотворная икона «Взыграние младенца» находится в Ватопедском монастыре. Последний возвышается на святой горе Афон.

Икона «Взыграние младенца». Значение в христианском мире Перед рассматриваемым образом многие супружеские пары приносят молитву о разрешении от бесплодия. Также принято просить Богородицу о помощи во время беременности, перед родами и после них. Благочестивые матери-христианки просят Пресвятую Деву о даровании их чадам душевного и телесного здоровья и помощи родителям в воспитании детей. Некоторые отцы просят Богородицу о наставлении детей в православной вере, чтобы они выросли добрыми и любящими людьми. В подобных жизненных ситуациях всегда помогает икона «Взыграние младенца», значение ее очень велико. Пресвятая Богородица через икону подает всем просящим утешение, а также помощь, поддержку и защиту.

Все женщины, желающие родить здоровых детей или уже носящие под сердцем плод, должны особенным образом соблюдать чистоту помыслов и стремиться жить по заповедям Господним. Такой образ мыслей и благочестивое поведение необходимо для подготовки матери к величайшему таинству рождения малыша. На Руси полагали, что поведение женщины во время беременности непосредственно отражается на будущем характере малыша. Именно мать даст ответ перед Богом за христианское воспитание своего ребенка, поэтому во все времена женщины начинали молиться Богородице, еще только готовясь выйти замуж и стать матерью. Благочестивые христианки совершают молитву перед образом Пресвятой Богородицы, прося Ее о помощи в зачатии, при беременности и в родах. Молитва о даровании детей Бесплодные пары, не способные иметь потомство, молятся Богородице о ниспослании им желанного чада, нередко они бывают услышаны. Имеется множество примеров, когда бездетные семьи обретали великое счастье благодаря помощи Пресвятой Богородицы. Кроме иконы «Взыграние младенца» существуют и другие изображения Божией Матери, перед которыми следует совершать молитву о даровании чад. Они не менее известны. Это такие иконы Богородицы, как «Умиление», «Скоропослушница», «Феодоровская» икона Божией Матери, «Блаженное чрево», «Толгская». Кроме молитвы можно приходить с просьбой о даровании детей к святым Праведным Иоакиму и Анне – родителям Пречистой Девы. Родители Пресвятой Марии были много лет бесплодны, они всю жизнь молились Господу о даровании им ребенка. Святые богоотцы глубоко скорбели о своей бездетности, так как в еврейском народе бесплодие считалось наказанием за грехи. Господь услышал их молитву, и святая Анна зачала и родила благословенное чадо – Марию, ставшую Матерью Спасителя Иисуса Христа. Именно поэтому в христианском мире принято просить святых прародителей о разрешении от бесплодия. Угрешская икона «Взыграние младенца» отличается от других вариантов этого святого образа. В некоторых композициях имеются незначительные различия в изображении Богомладенца и Его Пречистой Матери. Тем не менее, все они носят одинаковое название – икона «Взыграние младенца». Молитва к Пресвятой Богородице, произнесенная от чистого сердца, всегда приносит духовные плоды. Многие верующие христиане после совершения молитвословия перед сей иконой получали утешение в душевных тревогах, а также глубокое успокоение и умиротворение. Таково действие помощи Царицы Небесной, всегда помогающей в различных жизненных обстоятельствах. В России в день празднования Угрешского богородичного образа отмечается праздник всех икон Божией Матери «Взыграние младенца». Угрешская икона Божией Матери также почитается как чудотворный образ, к которому приходят многие верующие христиане для поклонения и молитвословия. -

«Пресвятая Дево, Мати Господа нашего Иисуса Христа, яже веси рождение и естество матере и чада, помилуй рабу Твою (ваше имя) и помози в час сей да разрешится бремене своего благополучно. О всемилостивая Владычице Богородице, яже не потребовала еси помощи в рождении Сына Божия, подаждь помощь сей рабе твоей помощи требующей, наипаче же от Тебе. Даруй ей благомощие в час сей, и младенца иже имать родитися и внити в свет мира сего сподоби в благопотребное время и умнаго света во святем крещении водою и духом. Тебе припадаем, Мати Бога вышняго, молящеся: Буди милостива мати сей, ейже прииде время быти мати, и умоли воплотившегося из Тебе, Христа Бога нашего, да укрепит ю силою своею свыше. Аминь». Как надо молиться иконе Богоматери «Взыграние младенца»? Матери также просят Деву Марию даровать их детям здоровье и счастье, защитить от различных бед. Можно читать не только приведенную выше, но и любую другую богородичную молитву. Еще одна молитва иконе «Взыграние младенца». «О Преславная Матерь Божия, помилуй меня, рабу Твою, и прииди ко мне на помощь во время моих болезней и опасностей, с которыми рождают чад все бедные дочери Евы. Вспомни, о Благословенная в женах, с какою радостию и любовию Ты шла поспешно в горнюю страну посетить сродницу Твою Елисавету во время ее беременности и какое чудесное действие произвело благодатное посещение Твое и в матери, и в младенце. И по неисчерпаемому благосердию Твоему даруй и мне, униженнейшей рабе Твоей, разрешитися от бремени благополучно; даруй мне сию благодать, чтобы дитя, покоящееся теперь под моим сердцем, пришедши в чувство, с радостным взыгранием, подобно святому младенцу Иоанну, поклонялось Божественному Господу Спасителю, Который из любви к нам, грешным, не возгнушался и Сам стать Младенцем. Неизглаголанная радость, которою преисполнилось девственное Твое сердце при воззрении на новорожденного Твоего Сына и Господа, да усладит скорбь, предстоящую мне среди болезней рождения. Жизнь моя, мой Спаситель, рожденный Тобою, да спасет меня от смерти, пресекающей жизнь многих матерей в час разрешения, и да причтет плод чрева моего к числу избранных Божиих. Услышь, Пресвятая Царица Небесная, смиренную мольбу мою и призри на меня, бедную грешницу, оком Твоея благодати; не постыди моего упования на Твое великое милосердие и осени меня, Помощница христиан, Исцелительница болезней, да сподоблюсь и я испытать на себе, что Ты - Матерь милосердия, и да прославлю всегда Твою благодать, не отвергшую никогда молитвы бедных и избавляющую всех призывающих Тебя во время скорби и болезни. Аминь». С чем еще обращаются к иконе Божией Матери «Взыграние младенца»? Родители просят Богородицу о наставлении их детей в православной вере, о том, чтобы они выросли добрыми и хорошими людьми.

МОСКВА, 19 дек - РИА Новости, Ольга Липич. В день праздника святителя Николая Чудотворца Московский государственный объединенный музей-заповедник Коломенское-Люблино-Лефортово передал в дар Николо-Угрешскому монастырю в подмосковном городе Дзержинском икону и складень с частицами мощей святителя Николая XIX века.

Директор объединенного музея-заповедника Людмила Колесникова вручила святыни лично Патриарху Московскому и всея Руси Алексию Второму, который совершил во вторник Божественную литургию и молебен в Преображенском соборе Николо-Угрешской обители.

Икона-мощевик включает в себя 24 мощевика с изображениями Андрея Первозванного, Николая Чудотворца, Зосимы и Савватия Соловецких и многих других святых. В икону вложены также частицы Гроба Господня, Гроба Божией Матери и ризы святителя Николая.

Складень-мощевик содержит частицы мощей Иоанна Предтечи, Андрея Первозванного, Иоанна Златоуста и других святых Древней Церкви, а также святых, в земле Российской просиявших.

Николо-Угрешский монастырь основал святой князь Дмитрий Донской на месте явления ему иконы Николая Чудотворца и в благодарность Богу за последовавшую победу русского воинства на Куликовом поле в 1380 году.

"Он увидел образ святителя Николая и утром своему окружению сказал: "Сие угреша сердце мое". То есть, это видение согрело его сердце", - так патриарх объяснил название Николо-Угрешского монастыря на торжествах по случаю 625-летия Куликовской битвы.

По его словам, в течение всех этих лет, за исключением периода советской власти, когда обитель была осквернена, она являлась одним из крупнейших духовных центров России и "в ней возносились молитвы за наше Отечество и наш многострадальный народ".

Святитель Николай жил в III-IV веках и прославился как великий угодник божий, поэтому в народе его обычно называют Николаем Угодником. Христиане верят, что и по сей день он совершает множество чудес в помощь молящимся ему людям. Кроме того, святой Николай считается покровителем всех странствующих.

Он родился в городе Патаре в Малой Азии (ныне - территория Турции) в семье благочестивых родителей и стал священником, а затем и епископом города Миры Ликийские. Церковное предание сохранило свидетельства не только чудес, совершенных святым Николаем, но и его необычайного милосердия. Так, когда один ранее богатый человек задумал для спасения семьи от голода "отдать на блудодеяние" трех своих взрослых дочерей, святитель, скорбя о погибающем грешнике, ночью тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом.

Совершая паломничество в Иерусалим, Николай Чудотворец по просьбе отчаявшихся путников молитвой успокоил разбушевавшееся море. По его молитве ожил матрос, упавший с мачты и разбившийся насмерть. Удержав меч палача, святой Николай спас от смерти трех мужей, невинно осужденных корыстолюбивым градоначальником.

Святитель Николай скончался в середине IV века в глубокой старости. По церковному преданию, мощи святого сохранились нетленными и источали чудесное миро, от которого исцелилось множество людей. В 1087 году в связи с угрозой нашествия мусульман мощи Николая Угодника были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где находятся и поныне.

Дата публикации или обновления 15.12.2017

Николо-Угрешский мужской монастырь

Адрес Николо-Угрешского монастыря: Московская область, г. Дзержинский, пл. Святителя Николая, 1
Как проехать к Николо-Угрешскому монастырю - на общественном транспорте: от м."Кузьминки" автобус № 470 или от м."Люблино" автобус № 305 до конечной остановки "Площадь Святителя Николая".
Или с Казанского вокзала до станции «Люберцы-1»; далее автобусом № 20, 21.
Расписания автобусов - в полезных ссылках.
Как проехать к Николо-Угрешскому монастырю на автомобиле: поворот с МКАД на г. Дзержинский, далее по указателям на Николо-Угрешский монастырь.
Сайт Николо-Угрешского мужского монастыря : http://www.ugresha.org/
Посмотреть все монастыри Московской области на карте яндекса.
Фотоальбом: апрель 2009 г. август 2009 г. Рассказ о поездке в Дзержинский.
План Николо-Угрешского монастыря.

Николо-Угрешский монастырь был основан в 1380 году великим князем Московским, святым благоверным Димитрием Ивановичем Донским. Письменных свидетельств основания монастыря не сохранилось, однако в народной молве издревле бытовало устное предание, позднее, в XVIII столетии, записанное. Но прежде чем поведать его, обратимся к тем событиям, которые свершились в конце XIV века.

Димитрий Иванович Донской (1350-19.05.1389) - великий князь московский с 1359 г., великий князь Владимирский и Московский в 1362-1389гг., православный святой. Он был сыном великого князя Ивана II Красного и его второй жены Александры, внуком великого князя Ивана Даниловича Калиты. На московский престол Димитрий вступил в девятилетнем возрасте, после смерти отца. В 1362 году, в борьбе с князем Димитрием Константиновичем Суздальским, получил ярлык на великое княжение владимирское. В годы малолетства великого князя его воспитателем и фактическим руководителем московского правительства был митрополит Алексий.

Для замирения с суздальским князем, в 1366 году юный Димитрий Иванович сочетался браком с его дочерью Евдокией Дмитриевной. Свадьбу отпраздновали в Коломне, из-за того что годом раньше Москва выгорела в страшном пожаре, названном в летописях «Великим». В 1367-1368 гг. в Москве построен первый белокаменный Кремль. Новый белокаменный Кремль значительно превосходил своими размерами Кремль, построенный при Иване Калите. Он занимал почти всю территорию современного Кремля. Мощные двух- и трехметровой толщины стены, восемь или десять башен делали Москву почти неприступной. С того времени и по сей день Москву прозывают Белокаменной.

В конце 60-х - начале 70-хгг. XIV в. Димитрию Ивановичу пришлось вступить в борьбу с тверским князем Михаилом Александровичем за великокняжеский ярлык. Несколько раз тверичи вместе с соседними литовцами разоряли московские земли и осаждали Москву.

Но каменные стены нового Кремля выдерживали осады. В 1371 году Димитрий Иванович ездил в Орду, откуда вновь привез ярлык на великое княжение владимирское. В 1375 году Димитрий Иванович после месячной осады покорил Тверь. Был заключен мирный договор, который значительно урезал самостоятельность Тверского княжества.

В 1382 году Димитрию Ивановичу не удалось собрать объединенное русское войско против хана Тохтамыша. Князь вынужден был покинуть Москву и уехать в Кострому. После трехдневной осады Тохтамыш взял и сжег Москву. В резне, устроенной татарами, погибло свыше 20-ти тысяч человек. Во время пожара сгорело огромное количество книг, свезенных в город. Тохтамыш вновь установил дань. В качестве залога и гарантии выплаты дани Димитрий Иванович оставил в Орде своего старшего сына и наследника Василия.

К концу правления Димитрия Ивановича под его власть перешли приокские земли, Галич, Дмитров, часть Смоленской земли, были объединены Московское и Владимирское княжества.

У Димитрия Донского было восемь сыновей. По своему завещанию Димитрий Иванович передал княжество сыну Василию, не спрашивая разрешения у Орды, как «отчину», т.е. как наследственное владение московских земель. С тех пор титул великого князя окончательно перешел в Москву. Московские великие князья более не зависели от ордынских ханов и решали вопросы о наследии самостоятельно.

В 1988 году великий князь Московский Димитрий Донской был причислен к лику святых. День его поминовения - 19 мая (1 июня).

А ко времени основания Николо-Угрешской обители Московское княжество, ставшее главным центром собирания разоренных ордынским игом русских земель, крепло и ширилось. Уже был построен в Москве белокаменный Кремль. Уже сиял куполами в центре Кремля Успенский собор, возведенный еще великим князем Иваном Даниловичем Калитой. Уже стояли необоримой духовной стеной вокруг Москвы монастыри, основанные митрополитом Московским, Святителем Алексием и преподобным Сергием Радонежским - Спасо-Андроников монастырь , Чудов монастырь и Симоновский монастырь в Москве, Высоцкий монастырь и Введенский Владычный монастырь в Серпухове , и, конечно же, Свято-Троицкий монастырь , ставший главным центром монастырского строительства в Московском княжестве.

И не было у Руси более важной задачи, нежели борьба с Золотой Ордой за свободу и независимость. В 1374 году внук Ивана Калиты, великий князь Московский Димитрий Иванович прекратил выплату дани Орде. А затем, преодолев противоречия между русскими князьями, он сумел сплотить их для совместной борьбы.

В те времена в Орде всем заправлял ханский темник Мамай. В 1378 году в битве на реке Воже рати великого князя Димитрия Ивановича наголову разгромили татарское войско под командованием Бегича, посланное Мамаем. Разгневанный Мамай собрал новую огромную армию. В ее состав, кроме конных полков различных степных народов, вошла и генуэзская пехота. Кроме того, Мамай заключил союз с литовским князем Ягайло. Летом 1380 года войско Мамая, численностью до 100 тысяч человек, двинулось в поход.

На Руси давно готовились к решительному сражению. По призыву Димитрия Ивановича к Москве стали собираться воинские отряды из многих княжеств. 23 князя со своими отрядами влились в состав объединенного русского войска, в том числе полки братьев Ягайло, Андрея и Дмитрия Ольгердовичей, псковское ополчение. Отсутствовали только тверские, смоленские и новгородские войска. Рязанский князь Олег Иванович выжидал, кто окажется сильнее - Орда или Москва? Но и он содействовал общей победе - предупредил Димитрия Ивановича о приближении татарского войска.

Как рассказывает предание, сохранившееся в «Сказании о Мамаевом побоище», перед выступлением на битву великий князь Димитрий Иванович отправился в Троицкий монастырь к великому русскому подвижнику Сергию Радонежскому.

Преподобный Сергий Радонежский (в миру - Варфоломей) (1314 или 1322-25.09.1392) - основатель и игумен Троице-Сергиева монастыря, православный святой.

В ночь с 7 на 8 сентября Димитрий Иванович переправился через Дон у впадения в него реки Непрядвы и поставил полки на Куликовом поле. В центре - Большой полк, главные силы. По флангам - полки Правой и Левой руки, впереди - Передовой, чуть сзади, за левым флангом Большого полка - Запасной. С востока, скрытый в Зеленой дубраве, стоял Засадный полк численностью 10-16 тыс. человек под командованием Дмитрия Михайловича Боброка, князя Волынского и Владимира Андреевича, князя Серпуховского. Общая численность русского войска достигала 70 тысяч человек.

Утром 8 сентября 1380 года началась битва. В «Сказании о Мамаевом побоище», которое было написано в конце XV в., "сохранилось предание: героями Куликовской битвы стали воины-иноки Александр Пересвет и Андрей Ослябя, которых благословил на бой с татарами Сергий Радонежский. Александр Пересвет начал сражение поединком с богатырем-печенегом, в котором оба погибли. Позднее богатыря-печенега именовали Темир-мурзой или Челубеем. Андрей Ослябя первым ринулся в бой и первым пал на поле брани.

Основные силы татар устремились на Передовой полк, разбили его и ударили в центр Большого полка. Три часа продолжался этот бой. Татары рвались к знамени великого князя, под которым стоял боярин Михаил Бренок в доспехах Димитрия. Боярин погиб, но полк устоял. Великий князь в это время в доспехах простого воина сражался в самой гуще битвы. Два раза его сбивали с коня, израненный, он еле добрался до дерева, где его после битвы нашли два простых воина-костромича.

Не добившись успеха в центре, татары ударили по полку Правой руки, но потерпели неудачу. Тогда они обрушились на полк Левой руки, в тяжелом бою оттеснили его и стали обходить с тыла главные силы. Но они не знали о Засадном полке. Начав окружение Большого полка, татары подставили под удар свои тылы. В этот момент свежая русская конница из засады нанесла разгромный удар в тыл и фланг татарам. Немногим из них удалось в панике бежать. В наступление перешли остальные русские полки и гнали татар на протяжении 30-40 км до реки Красивая Меча, захватили обоз и богатые трофеи. Разгром татар был полный, войско Мамая перестало существовать. Малое число татар добралось до Орды, а сам Мамай бежал в Крым и был там убит.

Русские войска потеряли около 20 тысяч убитыми и ранеными. Восемь дней собирали и хоронили убитых воинов, а затем войско двинулось к Коломне. 28 сентября войско победителей вступило в Москву, где его ожидало все население города.

Великая победа русского воинства стала переломным моментом в истории Руси. Она вызвала национальный подъем, была воспета во многих литературных памятниках, самые знаменитые из которых - «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище». Великий князь Димитрий Иванович получил почетное прозвание Донской, а его двоюродный брат, князь серпуховский Владимир Андреевич - прозвание Храбрый.

А на обратном пути в Москву великий князь Димитрий Иванович вновь оказался на том же месте, ознаменованном чудесным явлением иконы Николая Чудотворца. И повелел Димитрий Иванович устроить здесь храм во имя Святителя Николая и основать монастырь в его честь.

О первых годах бытия Николо-Угрешского монастыря история, к сожалению, не сохранила никаких свидетельств. Однако известно, что в первой половине XV в. обитель существовала, а во главе ее стоял игумен Иона.

Неизвестно, как выглядел Николо-Угрешский монастырь в первые годы своего существования. Но, по аналогии с другими монастырями того времени, можно предположить, что постройки его были деревянными. Неизвестно и то, сколько храмов было первоначально освящено в обители. Скорее всего, в центре обители поначалу стоял деревянный храм во имя Святителя Николая Чудотворца. Впрочем, относительно недавно было высказано мнение, что уже в конце ХIV века Никольский храм был сразу же возведен из белого камня.

Главной святыней Никольского храма была чудом явленная князю Димитрию Донскому икона Святителя Николая.

Николо-Угрешская обитель была ктиторским монастырем, т.е. основанным и поддерживаемым благодетелями. Ктиторами монастыря в XIV-XVII вв. были русские государи, а первым - великий князь Московский, святой благоверный Димитрий Иванович Донской. Об этом свидетельствует запись в монастырском Синодике, сделанная судя по всему, в первой половине XVII века.

Устроенный чаянием великого князя Московского Димитрия Ивановича Донского, Николо-Угрешский монастырь сызначала находился под доброй и внимательной опекой и самого святого благоверного князя, и его потомков, правителей Московского государства. Хотя никаких великокняжеских жалованных грамот Угрешской обители за XIV-XV вв. и не сохранилось, скорее всего, Никольский монастырь, как всякий ктиторский, был сразу же, по основании своем, пожалован великокняжескими вотчинами для содержания братии. Свидетельство тому - последующие богоугодные заботы великих князей и царей московских о Николо-Угрешской обители, не оставлявших ее своим вниманием.

Во второй половине XV века Николо-Угрешский монастырь пользовался большим уважением и почетом и у великого князя Ивана III Васильевича. В конце XV столетия, а, может быть, и с более раннего времени монастырь имел свое подворье в Кремле с храмом Святителя и Чудотворца Петра. Угрешское подворье располагалось в кремлевском Подоле, т.е. под горою.

Год 1519 годом мы встречаем первое летописное сообщение о том, что в Николо-Угрешском монастыре побывал великий князь Московский, - правивший тогда на московском престоле государь Василий III Иванович. Вполне возможно, что московские правители и ранее посещали монастырь, однако об этом не сохранилось никаких свидетельств. А тогда, в мае 1519 года, великий князь Василий III отправился в родовое село Остров и по дороге остановился в Угрешской обители, расположенной неподалеку. С тех пор великокняжеские, а затем и царские выезды в село Остров были регулярными - здесь находились богатые охотничьи угодья, а охота была излюбленным великокняжеским и царским развлечением. Само село Остров издавна принадлежало московским великим князьям и упоминается еще в духовной грамоте Ивана Даниловича Калиты, написанной в 1328 году. Как раз при князе Василии III в селе был поставлен первый княжеский терем.

А через два года и Москву, и подмосковный Николо-Угрешский монастырь постигла страшная беда. Летом 1521 года в Москве стало известно, что крымский хан Махмет-Гирей с огромным войском стремительно движется к русским границам. У Оки войско, посланное великим князем Василием III, оказалось наголову разбито крымчаками. Орда захватчиков ринулась разорять Коломенские и Московские земли. В этом безжалостном грабительском набеге были сожжены и село Остров, и Николо-Угрешский монастырь.

Окрестности Москвы были сильно разорены, а крымчаки увели с собой огромный полон. Но стольный город Махмет-Гирей взять так и не смог. И православный народ знал почему - Сама Божия Матерь явила Москве Свое заступничество от Владимирской иконы Божией Матери. Недаром, несколько позднее, в память о чудесном спасении столицы от крымского нашествия был установлен еще один праздник в честь этой главной русской святыни - 21 мая (3 июня).

А Николо-Угрешский монастырь, претерпев ужас разорения и пожара, вскоре уже отстроился заново. И вновь московские государи не оставляли обитель своим участием, даруя новые вотчины или же подтверждая права на владения вотчинами старыми. Известно, что в 1540-е годы монастырь владел многими селами в Московском, Коломенском, Переяславском и Костромском уездах. Кроме этих сел, монастырю принадлежала и Дюдикова пустынь в предместьях Вологды.

В 1545 году великий князь и государь Иван IV Васильевич даровал Николо-Угрешскому монастырю жалованную грамоту, закрепившую за обителью право на владение четырнадцатью селами в четырех уездах и запрещавшую кому бы то ни было ездить в леса и рощи монастырские и производить в них порубки.

Спустя шесть лет, в мае 1551 года уже ставший к тому времени царем Иван IV Васильевич подтвердил верность данной Угрешской обители жалованной грамоты.

Русские государи в XVI-XVII вв. придавали большое значение процветанию Николо-Угрешского монастыря, заботились о его состоянии и содержании, неоднократно выдавая или же подтверждая жалованные грамоты.

Во многом это было связано с тем, что русские государи того времени были искренне верующими православными людьми и заботу о душе и спасении ставили, зачастую, намного выше сиюминутных материальных интересов. В XVI-XVII столетиях общей государственной практикой стали выезды московских правителей на богомолье в различные духовные центры России, в том числе и в монастыри. Одним из таких монастырей был и Николо-Угрешский монастырь. А впервые как место государева богомолья Угрешская обитель упоминается в 1546 году. Тогда на Руси ожидали нападения крымского хана Девлет-Гирея. Иван IV Васильевич решил сам возглавить отпор врагу. Но государь хоть и был тогда еще молод - ему не исполнилось и 16 лет, - однако был богобоязлив и всегда в делах своих полагался на Божию волю.

Поэтому 6 мая 1546 года, под Николин день (9/22 мая), перед тем как выехать в полки, он отправился по Москве-реке в Николо-Угрешский монастырь. Видимо, он хотел помолиться у иконы Николая Чудотворца, даровавшей в свое знамя надежду на победу предку русского царя, великому князю Димитрию Донскому. А уже из Угреши Иван IV отправился в Коломну, к своему войску. До августа простояли русские полки под рукой своего государя, но крымчаки так и не появились. Искренняя молитва в Угрешской обили помогла молодому великому князю. Позднее, уже в XVII веке, подобные богомолья в Николо-Угрешском монастыре станут частой и обычной практикой у русских государей из рода Романовых.

В апреле 1555 года к царю Ивану IV Васильевичу пришли священники и лучшие земские люди из Вятки и били челом, чтобы он велел обновить находящийся в их крае чудотворный образ Николы Великорецкого, крайне к тому времени обветшавший. Царь приказал привезти этот образ по рекам в Москву. Так и сделали. Икону везли реками - Вяткой, Камой, Волгой и Окой до Коломны. От Коломны образ Святителя Николая Великорецкого везли по Москве-реке на струге до Николо-Угрешского монастыря. Гак встретились две русские святыни - образ Святителя Николая из Угрешского монастыря и образ Святителя Николая Великорецкого.

29 июня 1555 года в монастыре икону встретил младший брат государя Юрий Васильевич и отправился с ней в Москву у Симонова монастыря торжественную процессию с чудотворным образом встречал уже сам государь Иван IV Васильевич, а у Фроловских ворот Кремля - митрополит Московский и всея Руси Макарий со множеством народа. Над обновлением образа трудились сам Святитель Макарий, известный своим иконописным мастерством, и благовещенский протопоп Андрей «со многим желанием и верою, постом и молитвою». Царь приказал соорудить у собора Покрова Божией Матери надо Рвом деревянную церковь во имя святого Чудотворца Николы Вятского и в ней поставить точную копию с чудотворного образа, принесенного с Вятки. Саму же икону, богато украшенную золотом, жемчугом и драгоценными камнями, через год отпустили обратно, но везли уже не через Угрешу, а иным путем.

В XVI веке игумены Николо-Угрешского монастыря пользовались немалым уважением в высших кругах тогдашнего русского общества. Oни неоднократно были участниками различных государственных деяний Церковных и Земских соборов. Их подписи стоят под важнейшими государственными документами, в том числе под грамотами о выборе русских царей и русских патриархов.

Так, в XVI веке все более и более значимым становилось положение Николо-Угрешского монастыря в русской духовной и государственной жизни.

Новый, XVII век поначалу принес всей России и Николо-Угрешской обители тяжелые испытания - началось печально знаменитое Смутное время. И вновь Угрешская обитель не раз оказывалась в центре важнейших исторических событий.

Так, в июне 1606 года угрешский игумен (правда, без упоминания его имени) назван среди участников чина венчания на царство Василия Шуйского. В 1610 году в Николо-Угрешском монастыре некоторое время скрывался Лжедмитрий II. Сюда приходили польские послы, склоняя нового самозванца отказаться от притязаний на русский престол, но Лжедмитрий II не отказался. Тогда к Никольской монастырю направились соединенные русские и польские рати. самозванец в страхе бежал из Угрешской обители в Калугу. Угрешский игумен Иона был в числе русских послов, отправленных в сентябре 1610 года к польскому королю. То посольство возглавлял митрополит Ростовский Филарет Романов, будущий русский патриарх. Доля послов оказалась тяжела - они решительно отказались от притязай польского короля Сигизмунда на русский трон. Потому практически все послы оказались в польском плену. И если митрополиту Филарету удалось спустя много лет вернуться на Родину, то угрешский пимен Иона умер в заточении.

А когда весной 1611 года на спасение Москвы двинулись рати родных ополчений, то одним из мест сбора русского войска стал Николо-Угрешский монастырь. 27 марта 1611 года сюда сошлись отряды изо всех русских городов: Ляпунов - из Рязани, Заруцкий - из Тулы, пришли и другие воеводы со своими отрядами. Соединившись, русские рати двинулись из Угрешской обители на Москву. Так под стенами Москвы появилось Первое ополчение.

Однако Первое ополчение так и не смогло спасти столицу от поляков. Да и вожди его перессорились между собой, а Прокопий Ляпунов был убит. Спасти Москву смогло только Второе ополчение, возникшее в Нижнем Новгороде и собравшее под свои знамена все оставшиеся русские силы. Осенью 1612 года Москва была очищена от захватчиков. А 21 февраля 1613 года омский собор избрал нового русского царя - Михаила Федоровича Романова.

Именно в годы правления первых русских царей из династии Романовых Николо-Угрешский монастырь вступил в пору своего первого настоящего расцвета. В XVII столетии Николо-Угрешский монастырь представлял собой внушительное архитектурное собрание. Судя по описи, произведенной в 1739 году, монастырь был обнесен каменной оградой, покрытой тесом, общей длиной 700 м и высотой около З м, с двумя воротами. В монастыре было три каменных храма - Никольский собор (значительно обновленный в 1614 году), церковь Успения Божией Матери с трапезной и церковь Спаса Нерукотворного с колокольней.

К Успенской церкви примыкала Хлебная палата, а рядом со Спасской церковью находились больничные и братские келлии. Кроме того на территории монастыря располагались несколько каменных хозяйственных построек (поварня, квасоварня, солодовня, житницы и др.), а за стенами - конюшенный и скотный дворы. Для размещения царских особ и высших церковных иерархов, часто бывавших в монастыре в XVII веке, были построены каменные Государевы (Царские) и Патриарший палаты, к которым примыкала игуменская келия.

Одной из главных святынь обители оставалась икона Святителя Николая Чудотворца в житии, к тому времени уже покрытая серебряным золоченым окладом с драгоценными камнями и жемчугом, а золотая митра Святителя была украшена алмазами, изумрудами и жемчугом.

В конце XVII века в четырехъярусный резной золоченый иконостас Никольского собора была включена местная икона «Господь Вседержитель на Престоле», писанная знаменитым иконописцем Симоном Ушаковым в 1672 году. В обители была еще одна икона кисти Симона Ушакова - «Алексий, человек Божий», - написанная в 1665 году. Монастырскими святынями были и частицы мощей Святителя Николая и других святых.

Но особую сердечную заботу о любимой Угрешской обители проявляли русские государи. И царь Михаил Федорович, и его сын, царь Алексей Михайлович , многократно бывали в ней, и, как истинные православные государи, часами стояли вместе с иноческой братией в молитве перед иконами.

Важнейшие изменения в процедуре и значимости Угрешских походов произошли во второй половине 60-х гг. XVIll в. и были вызваны рядом обстоятельств жизни страны, Русской Православной Церкви и самого монастыря.

В это время Николо-Угрешский монастырь вступил в один из самых благополучных периодов своего развития, связанный с именем игумена Викентия (игумен монастыря в 1666-1672 гг.). Игумен Викентий пользовался особым доверием царя Алексея Михайловича.

Именно при игумене Викентий в 1671 году, в знак особого внимания, царь подарил Николо-Угрешскому монастырю Лицевое «Житие Святителя Николая Чудотворца Мирликийского». Подобные подношения делались не чаще, чем раз в царствование, могли не делаться вовсе.

Рассказ о жизни Николо-Угрешской обители в XVIII - первой трети XIX вв. необходимо предварить некоторыми общими сведениями, поясняющими суть изменений в положении Русской Православной Церкви в этот исторический период. В XI-XVII вв. Русская Православная Церковь играла выдающуюся роль в жизни России, но в XVIII веке положение Русской Православной Церкви изменилось - светские власти стремились к ограничению роли Церкви и духовенства в жизни русского общества. Главной задачей было поставлено полное подчинение Церкви светской власти царя и изъятие материальных ценностей Церкви. Поэтому Петр I и его наследники стали проводить политику ограничения церковной власти и секуляризации церковных владений.

Престольные праздники.

С использованием материалов из книги «Свято-Никольский Угрешский ставропигиальный мужской монастырь».

МОСКВА, 19 дек - РИА Новости, Ольга Липич. В день праздника святителя Николая Чудотворца Московский государственный объединенный музей-заповедник Коломенское-Люблино-Лефортово передал в дар Николо-Угрешскому монастырю в подмосковном городе Дзержинском икону и складень с частицами мощей святителя Николая XIX века.

Директор объединенного музея-заповедника Людмила Колесникова вручила святыни лично Патриарху Московскому и всея Руси Алексию Второму, который совершил во вторник Божественную литургию и молебен в Преображенском соборе Николо-Угрешской обители.

Икона-мощевик включает в себя 24 мощевика с изображениями Андрея Первозванного, Николая Чудотворца, Зосимы и Савватия Соловецких и многих других святых. В икону вложены также частицы Гроба Господня, Гроба Божией Матери и ризы святителя Николая.

Складень-мощевик содержит частицы мощей Иоанна Предтечи, Андрея Первозванного, Иоанна Златоуста и других святых Древней Церкви, а также святых, в земле Российской просиявших.

Николо-Угрешский монастырь основал святой князь Дмитрий Донской на месте явления ему иконы Николая Чудотворца и в благодарность Богу за последовавшую победу русского воинства на Куликовом поле в 1380 году.

"Он увидел образ святителя Николая и утром своему окружению сказал: "Сие угреша сердце мое". То есть, это видение согрело его сердце", - так патриарх объяснил название Николо-Угрешского монастыря на торжествах по случаю 625-летия Куликовской битвы.

По его словам, в течение всех этих лет, за исключением периода советской власти, когда обитель была осквернена, она являлась одним из крупнейших духовных центров России и "в ней возносились молитвы за наше Отечество и наш многострадальный народ".

Святитель Николай жил в III-IV веках и прославился как великий угодник божий, поэтому в народе его обычно называют Николаем Угодником. Христиане верят, что и по сей день он совершает множество чудес в помощь молящимся ему людям. Кроме того, святой Николай считается покровителем всех странствующих.

Он родился в городе Патаре в Малой Азии (ныне - территория Турции) в семье благочестивых родителей и стал священником, а затем и епископом города Миры Ликийские. Церковное предание сохранило свидетельства не только чудес, совершенных святым Николаем, но и его необычайного милосердия. Так, когда один ранее богатый человек задумал для спасения семьи от голода "отдать на блудодеяние" трех своих взрослых дочерей, святитель, скорбя о погибающем грешнике, ночью тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом.

Совершая паломничество в Иерусалим, Николай Чудотворец по просьбе отчаявшихся путников молитвой успокоил разбушевавшееся море. По его молитве ожил матрос, упавший с мачты и разбившийся насмерть. Удержав меч палача, святой Николай спас от смерти трех мужей, невинно осужденных корыстолюбивым градоначальником.

Святитель Николай скончался в середине IV века в глубокой старости. По церковному преданию, мощи святого сохранились нетленными и источали чудесное миро, от которого исцелилось множество людей. В 1087 году в связи с угрозой нашествия мусульман мощи Николая Угодника были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где находятся и поныне.

В городе Дзержинский Московской области находится настоящая жемчужина — известный православный архитектурный комплекс Николо-Угрешский православный мужской ставропигиальный монастырь.

Монастырь был торжественно открыт и освящен в 1380 году по инициативе великого князя Дмитрия, прозванного в народе Донским. Государь приказал возвести храм на том месте, где было явление иконы Святого Николая Чудотворца. Согласно народному преданию, здесь дружина князя остановилась для того, чтобы отдохнуть перед марш-броском по направлению к Куликовскому полю. Явление иконы для Дмитрия Донского послужило знаком божьим и укрепило его сердце и дух надеждой и твердой верой. Пребывая в приподнятом настроении, Святой князь произнес знаменитые слова: «Сия вся угреша мое сердце» («Это всё согрело сердце моё»). С тех самых пор эта местность стала именоваться Угреша («согревающая»), а монастырь получил имя Николо-Угрешского.

Дорожка к монастырской стене...

В 1521 году незадолго до начала правления Ивана Грозного монастырь был сожжен дотла в результате набега великого крымского хана Мехмеда Первого Гирея. Православная святыня неоднократно горела и разграблялась, но каждый раз восстанавливалась.

Никольский собор справа. Никольский собор существовал в монастыре уже в конце XIV века. Каменный храм появился по всей вероятности в XVI веке после пожара 1521 года. В дальнейшем собор два раза капитально перестраивали: после Смутного времени и в середине XIX вв. В 1925 г. Никольский собор был закрыт, а в 1940 г. разобран. В начале 2000-х гг. его решили восстановить, и в 2006 г. был освящен новый собор, восстановленный в формах XVI века.

Колокольня

Главный вход Никольского собора

Спасо-Преображенский собор Cпасо-Преображенский собор был заложен в 1880 г., в год 500-летия монастыря. Храм в русско-византийском стиле был в основном завершен к 1889 г. Высота центрального купола собора − 68 м, вместимость − до 7000 человек. В годы, последовавшие за закрытием собора в 1925 г., ему был нанесен значительный ущерб: снесены главы, пробиты новые окна, построены межэтажные перекрытия. Работы по восстановлению собора проходили с 1991 по 2000 г. Освящение состоялось в мае 2000 г.

Купола Спасо-Преображенского собора

В 1812 году храмовый комплекс стал объектом нападения со стороны французских сил Наполеона. На некоторое время в Угрешском монастыре был организован гарнизон французских мушкетеров.

В 1917 году в зданиях монастыря основали детскую колонию Наркомфина. Чуть позже Дзержинский ходатайствовал о преобразовании объекта в трудовую коммуну. Летом 1919 года монастырь был переквалифицирован в трудовую монашескую артель, а сам комплекс получил новое имя Николо-Угрешская трудовая община. В 1925 году комплекс закрыли.

1

Храм в честь иконы Божией Матери "Всех Скорбящих Радость" Храм строился в 1857-1860 гг. как больничный, потому что примыкал к монастырской больнице. Храм находится в северо-восточном углу обители, имеет пять глав на шатрообразной кровле. Храм был закрыт и разграблен в 1920-е гг. Восстановлен в 1999 году и освящен 16 ноября 1999 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II.

Храм в честь Казанской иконы Божией Матери Строился в 1869-1870 гг. на деньги благотворителя Д.П. Рогаткина при богадельне, находившейся в Южном братском корпусе. На этом месте раньше находилась юго-восточная башня старой монастырской ограды. Храм небольшой, с ажурным пятиглавым завершением в духе барочных церквей XVII-XVIII вв. Восстановлен в 2004 г.

До передачи (в начале 1990-х годов) территории монастыря Церкви территория и постройки, в том числе собор и церкви монастыря активно использовались тогда ещё посёлком Дзержинский; там находились начальная школа № 34, летний городской детский оздоровительный лагерь, родильный дом, детская поликлиника, молочная кухня, станция скорой медицинской помощи, кожно-венерологический диспансер, городской рынок, общественная столовая, коммунальные квартиры (проживали более 400 человек), детская площадка, частные бревенчатые дома, огороды и сады; общежитие НИХТИ (Научно-исследовательский химико-технологический институт), цех озеленения НИХТИ и посёлка, затем города, с инфраструктурой (свинарник, теплицы, огороды, сад и питомник плодовых деревьев, где выращивали овощи, цветы и т. д.). В самом здании монастыря располагались мастерские, деревообрабатывающие, металлорежущие станки и другое оборудование городского жилищно-коммунального отдела, спортивные секции тяжёлой атлетики, бокса, настольного тенниса, борьбы.

Во время Великой Отечественной войны монастырский пруд был закрыт досками, брёвнами, и на нём были возведены бутафорские постройки. Купола собора, купол и верхние этажи колокольни были снесены, так как они являлись ориентирами для налётов вражеской авиации на Москву.

В 1991 году святая обитель была возвращена Русской Православной Церкви.

Храм-часовня Страстей Господних В 2002 году на территории Николо-Угрешского монастыря началось строительство храма-часовни во имя Страстей Созданный в древнерусском стиле по проекту одного из насельников обители, храм гармонично вписался в архитектурный монастырский комплекс, украшая собой уникальный природный ландшафт Николо-Угрешского монастыря. Располагаясь на некотором возвышении, он является частью большого замысла создания на Угреше уголка Святой земли, напоминая о Голгофе, где Христос претерпел крестные страдания и смерть. Об этом евангельском событии говорит не только название часовни, но и Распятие, расположенное внутри храма.

К основным святыням монастыря можно отнести: фрагмент мощей Николая Чудотворца, мощи Пимена Угрешского, чтимый список образа Богоматери под названием Взыграние, копию чудотворной иконы Богоматери Феодоровская, чтимый список знаменитой Тихвинской иконы Богоматери.